Ошо – От медицины к медитации
Махатма Ганди был постоянно озабочен работой своего кишечника. Это стало для него почти навязчивой идеей. Иногда, когда ваш желудок расстроен, вы можете подумать о нем, но постоянно размышлять о нем и медитировать и снова размышлять — это чепуха. Но он постоянно размышлял о нем, как будто это самый великий предмет в мире, о котором можно размышлять. Он мог собираться помолиться, навестить вице-короля или принять участие в конференции за круглым столом, на которой решалась судьба Индии и ее свободы, но сначала он ставил клизму. Вы будете поражены: в своем дневнике он столько же раз упоминал клизму, сколько Бога. Клизма стала вторым Богом.
Но если бы вы начали спорить с ним, то его позиция была бы совершенно понятна: желудок должен быть чистым, потому что когда желудок не чистый, то все тело загрязняется токсинами, и тому подобное, и только при чистом желудке ум тоже может быть чистым. Как ум может быть здоровым, когда тело не здорово? И он продолжал бы распространяться об этом все дальше и дальше, выдвигая аргументы и размышляя об этом. Но, на самом деле, это прихоть и разновидность болезни. И это не указывает на здоровый ум, это указывает на нездоровый ум.
Я против такой позиции. Я говорил своим санньясинам… потому что они приходили ко мне со своими прихотями. Один молодой человек пришел и сказал, что он пришел для того, чтобы научиться питаться одной водой! Я сказал ему: «Вы превратите меня в преступника. Если я расскажу вам, как питаться одной водой, то вы умрете». Он был совсем худой и тощий, почти на грани коллапса, но он вбил себе в голову, что чистоты возможно достичь только при помощи воды. Только вода чистая, а все остальное нечистое. Его глаза становились желтыми, он плохо ел, его тело было истощено, и понемногу его мозг начинало лихорадить. И чем более лихорадочным становилось его состояние, тем больше усилий он прикладывал, чтобы очистить себя. Я должен сказать таким людям, что они двигаются в очень, очень опасном направлении.
Ко мне приходили люди, пристрастившиеся к макробиотике… Я не против чего-либо конкретного, но я и не выступаю за что-нибудь конкретное. Я просто за жизнь, жизнь в ее невероятном богатстве.
Вы говорите: «Макробиотика — это чистый даосизм». Ни один принцип, ни одна теория не может быть чистым даосизмом. Даже даосизм не является чистым даосизмом. Лао-цзы сопротивлялся всю свою жизнь… Он отвергал своих учеников, он отвергал все обращения к нему создать теорию обо всем принципе, потому что он говорил: «Когда о Дао говорят, оно уже не Дао. Истину нельзя выразить словами, она не может быть изложена в теории». Только в конце он что-то написал, и то под сильным давлением. Он покидал Китай. По-видимому, он направлялся в Индию. Все должны в конце концов приехать в Индию. Индия — это не место на карте, она является самим источником всего человеческого сознания. Каждый, кто хочет переориентироваться, должен приехать на Восток. Слово «восток» просто означает направление.
Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318
