Ошо – Йога: Альфа и Омега. Йога — сила духа

Глава 17

Высшие ошибки опыта

Сутра:

Опыт — это результат невозможности различать между Пурушей, чистым сознанием, и Саттвой — чистым разумом, несмотря на то, что они различны. Совершая самьямуна само заинтересованность, вы обретаете знание о Пуруше, отделенной от знания других людей.

Отсюда следует интуитивное слышание, осязание, видение, вкус и обоняние.

Есть такие психические силы, которые направлены на внешний мир, но они становятся препятствиями на пути к самадхи.

Это одна из наиболее важных сутр Патанджали, это ключ. Последняя часть Йога сутр Патанджали называется Кайвалья-пада. Кайвалья означает «суть», то есть высшее освобождение, тотальное освобождение сознания, которое не имеет ограничений, которое не имеет нечистот. Слово Кайвалья очень прекрасно, оно означает «невинное уединение», «чистое уединение».

Слово «уединение должно быть понято. Это не одиночество. Одиночество отрицательно. Одиночество означает то, что вы стремитесь к другому человеку. Одиночество — это чувство отсутствия другого, а уединение — это осознание себя. Одиночество уродливо, уединение необычайно прекрасно. Уединение приходит тогда, когда вы настолько удовлетворены, что вам не нужен другой человек. Другой человек совершенно исчез из вашего сознания. Другой не оставляет никакой тени в вас Другой не создает никаких мечтаний в вас. Другой не тянет вас за собой.


Бесплатная групповая онлайн-медитация для новичков - Путь в Тишину. Присоединяйтесь!

Другие существа всегда вытягивают вас из вашего центра. Есть знаменитое высказывание Сартра, и Патанджали бы прекрасно его понял. Это высказывание такое: «Другой человек — это ад». Другие могут не быть адом, но ад создается вашими желаниями, направленными на других. Желания, направленные на других — это ад.

И не иметь желаний, направленных на других — это значит, обрести высшую первозданную чистоту бытия. Тогда вы есть, и вы есть целое. И никого не существует, кроме вас. Это Патанджали называет Кайвальей.

И путем к Кайвалье становится первая, самая важная ступень — вивека, различение. Потом идет вторая важная ступень — вайрагья, отречение, и потом наступает третья ступень реализации, Кайвапья — это уединение.


Почему вы так сильно стремитесь к другому? Почему в вас есть такое желание, это постоянное сумасшествие, направленное на другого? Откуда вы делаете этот неправильный шаг? Почему вы не удовлетворены самими собой? Почему вы думаете, что вам не хватает чего-то? Откуда в вас вырастает эта неправильная концепция того, что вам чего-то не хватает? Она вырастает из-за того, что вы отождествляете себя с телом. Тело — это другой. И когда вы делаете этот первый неправильный шаг, вы будете так и продолжать дальше. И этому нет конца.


Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386

© 2024 Ошо — книги скачать бесплатно, читать онлайн