Ошо — Белый лотос

Когда мягкий дождь орошает мою одежду,

Я вижу Будду, не видя.

Когда лепесток цветка тихо опадает,

Я слышу голос Будды, не слыша.

 

 

Если вы являетесь шравакой, тогда совершенно не обязательно, чтобы Будда говорил Вы слушаете его слова, если он говорит, а если он молчит, вы слушаете его молчание. Его весть одна и та же — независимо от того, говорит он или нет. Сидя, гуляя, во время еды и сна он постоянно излучает одну и ту же весть.

И когда вы действительно стали шравакой, то вы будете ощущать его также и таким образом: «Когда мягкий дождь орошает Мою одежду, я вижу Будду, не видя». Тогда вы повсюду будете находить его. Дождь мягко падает на вас, и вы ощущаете касание Будды Ветер раздувает вашу одежду, и вы ощущаете его невидимое присутствие. Солнце шлет свои теплые лучи, и вы ощущаете его сострадание. «Когда лепесток цветка тихо опадает, я слышу голос Будды, не слыша». Лепесток опадает с розы или лист медленно падает с дерева на землю, и вы слышите шепот Будды.

Как только вы сжились с Мастером, сделались созвучным с ним, все бытие окрашивается в один и тот же цвет. Вы видите Мастера во всем. Все бытие становится его голосом, его телом. Тогда все напоминает вам о нем. И помните, я утверждаю это категорически: все напоминает вам о нем. Ребенок смеется — и вы вспоминаете Будду. Хоронят человека — и вы вспоминаете Будду. Вы стали так созвучны с Мастером, что во всем происходящем вы будете видеть его печать.

Бодхидхарма остается безмолвным, так же как Будда остался безмолвным с третьим посетителем, пришедшим вечером. За те несколько минут часть пламена Будды передалась спрашиваемому; он поклонился, поблагодарил и ушел.

Однако этот вопрошающий, по-видимому, не относится к тому же типу людей. Он чересчур головастый, чересчур сосредоточен в голове; у него нет сердца. Видя это, Бодхидхарма начинает говорить по своему почину. Какой ему смысл ждать? Все равно тот будет продолжать задавать вопросы. Лучше сказать все, как оно есть. Если он поймет — хорошо, не поймет — тогда с ним кончено. Он говорит:

«Дхармакайя не имеет формы, поэтому человек видит ее, не видя».

Это очень глубокие, глубинные слова, исполненные большого смысла. Реальность не имеет формы. Истина не имеет ни формы, ни тела. Истина непроявлена, невоплощена Дхармакайя — это буддийский термин, означающий истину, реальность, предельное; мы могли бы назвать ее словом «Бог». Однако Будда не употребляет слова «Бог»; он пользуется словом «дхар-макайя».

«Дхармакайя не имеет формы, поэтому человек- видит ее, не видя».

Итак, если вы хотите увидеть Бога, вы должны обучиться искусству видеть, не видя, вы должны обучиться искусству закрывать свои глаза на внешнюю реальность, на проявленную реальность. Вы должны закрыть свои глаза, чтобы смочь войти в непроявленное измерение.

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216