Ошо – Настоящее Имя
Ищущие Бога прекрасно знают, что если рядом нет кого-то еще, вы не знаете о своем “эго”, не распознаете своей болезни. Таким образом, ищущий в последние мгновения своей жизни благодарит всех тех, кто напоминал ему о его “эго”, всех тех, кто разбил его видения. Именно поэтому говорит Кабир: “Заведите себе критика и оставьте его с собой. Соорудите ему домик у себя на дворе, так как он способен видеть ваше “эго”, когда вам это не под силу”.
Вы слепы как крот, пока в вас не пробудится свидетель. “Я есть” — это сон внутри другого сна. Сансара и есть Майя. Вещественный мир суть иллюзия. И внутри этой иллюзии в вас присутствует чувство вашего “я”. Сну тоже снится сон — вот в чем проблема. В тот день, когда смерть встретит вас, “я” станет первой потерей.
Каким вы предстанете перед смертью? Как спасете себя? Что вы станете делать, когда остановится сердце? Вся ваша энергия, вся ваша сила перед смертью иссякнет. Вот почему мы так стараемся не вспоминать о смерти. Тщеславие наше не в состоянии выдержать постоянную память о ней. Оно сдувается, как шарик, когда мы беспомощно стоим перед лицом смерти. Наша самонадеянность не позволяет смириться. Я — беспомощен? Я, сильный, могущественный я — я не могу быть беспомощным! Уж лучше скрыть правду о смерти, чтобы не ранить “эго”! Мудрецы же помнят о смерти.
Перед лицом смерти безоружны все, даже величайшие завоеватели и Гитлер, и Александр Македонский, и Наполеон — проиграли сражение с ней. Поэтому мы стремимся спрятать факт смерти подальше. Мы держимся за свое “эго”, которое есть ложь, и забываем о смерти, которая есть реальность. Твердо решив идти к Единому, помните о смерти, ибо она — величайшая правда, и могущественное влияние этой правды таково, что “эго” постепенно умирает.
Как-то вечером Чжуан-Цзы[22] возвращался домой. Путь его лежал через императорское кладбище. Ночь была безлунной, и он не заметил, как задел ногой чей-то череп. Чжуан-Цзы поднял череп и молвил: “Прости меня, я не хотел обидеть тебя. Я должен попросить у тебя прощения, так как это всего лишь вопрос времени. Будь ты жив сегодня, неизвестно, что бы меня ждало после такого оскорбления”. И он отнес череп домой. Ученики просили и умоляли его выкинуть находку — ни к чему держать в доме череп.
Но почему бы нам не держать дома череп? Наоборот, нам следовало бы поставить его на видном месте. Нет реликвии ценнее! Череп — самое действенное средство напоминания о смерти. Держите его на своем трюмо, чтобы можно было видеть свое лицо в зеркале и череп на столике.
Чжуан-Цзы всегда носил с собой череп. Он мог забыть что угодно, но только не череп.
Окружающие не одобряли этого и спрашивали, почему он всегда носит с собой столь ужасную вещь.
Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390
