Ошо – Настоящее Имя
Сон и бодрствование — два весьма различных состояния. В состоянии бодрствования вы можете чувствовать себя глубоко несчастным, а во сне сделаться императором! Вы даже не задумываетесь о том, что нищий днем может сделаться королем ночью. Во сне скорость коренным образом меняется. Вы летите в самолете сознания, радикально отличающегося от вашего обычного повседневного сознания, и эти два уровня не имеют друг к другу никакого отношения, иначе вы бы на миг вспомнили, что вы нищий и тогда какой же вы король? Однако во сне вы полностью отождествляетесь со сновидением. Ваше дневное бытие — абсолютно иная реальность по отношению к миру сна. Вы попадаете в совершенно другой мир.
Днем вы святой, ночью — грешник; и вас это даже не удивляет? Вам случалось во сне усомниться в собственных сновидениях? Стоит этому произойти, как сон тает, поскольку сомнения — атрибут состояния бодрствования; бодрствующего сознания. Во сне вы не осознаете, что спите.
Множество учений предписывают стремящемуся выполнять следующее духовное упражнение — перед отходом ко сну, думать об одном: “Это сон… это сон.” Требуется три года, чтобы эта установка закрепилась в памяти настолько прочно, чтобы стремящийся мог воспринимать сон как сон и распознавать момент выхода из состояния сна. С этого момента сновидения прекращают для него существовать, поскольку исчезает переключение скоростей. Два плана сознания сливаются воедино: теперь он бодрствует и во сне. Это и подразумевал Кришна, говоря, что йоги бодрствуют тогда, когда другие спят. Перегородки между отсеками не стало — и теперь это одно большое помещение.
Как ночью, когда вы вот-вот уснете, так и утром, когда сновидение тает, и вы вот-вот проснетесь, наступают два момента, когда сознание в процессе переключения скоростей на миг впадает в нейтральное состояние, дрейфующее между сном и бодрствованием. Именно это время индусы называют санджа, а Нанак — амрит вела. Санджа кал — научный термин. Кал означает час, а санджа подразумевает нечто среднее, ни то, ни се, не относящееся ни к тому миру, ни к этому. Во время санджа кал вы ближе всего к Богу; поэтому индусы и используют это время для молитвы. Амрит вела, время нектара и амброзии — сладчайший момент, когда вы ближе всего к бессмертию.
Все это имеет место в данном временном теле: один механизм функционирования тела обеспечивает сон, другой — бодрствование. Все сны имеют отношение к телу. Вес побуждения и засыпания происходят с телом. А за этим телом прячетесь вы, который никогда не спит и не просыпается. Как же может проснуться тот, кому неведом сон? Существуете вы, а вы никогда не видите снов, поскольку для этого необходимо спать, а вы никогда не спите. За различными состояниями тела кроется амброзия, нектар, не знающий рождения и смерти. Если вам удастся обнаружить санджа кал, вы познаете бестелесное в телесном; господина, прячущегося за рабом. Вы являетесь и тем и другим. Когда вы рассматриваете лишь тело, вы раб, когда видите внутреннего господина, вы им становитесь.
Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390
