Ошо – Свет йоги
На Востоке мы говорим, что Кришна рождается в каждый век снова и снова. Это колесо. Между творением и разрушением Кришна рождается снова и снова. Его формы могут отличаться, и времена могут отличаться, но он рождается снова и снова. Почему же беспокоиться? Нужно просто описать, кто он, и не беспокоиться слишком много несущественными деталями. Поэтому, может быть, именно таково изображение Кришны, а может быть, оно принадлежит не какому-то определенному Кришне, это может быть просто синтез всех Кришн. Вот как обстоят дела.
Если вы спросите, соответствует ли статуя Будды действительному облику Будды, можно ответить «нет», и, тем не менее, соответствует, потому что Будда должен быть таким. Неважно, какой это конкретно будда: Гаутама Сиддхартха, сын Шудхадхана, который родился в Капиласту в определенный день, и не важно похож ли он на эту статую. Смысл не в этом. Но все будды всегда синтезированы в этой статуе, они представляют будду. Эта статуя — это статуя природы будды, а не какого-то конкретного будды. Все будды включены в эту статую.
Вот в чем Восток отличается от Запада. Вы не можете провести никакого отличия между Буддой и Махавирой, кроме небольшого символа, который можно увидеть у их стоп, иначе вы не смогли бы их отличить. У джайнов есть двадцать четыре тиртханкары, двадцать четыре великих мастера, но вы не можете отличить эти статуи. Идите в джайнский храм и посмотрите. Все они выглядят одинаково. Но не может быть того, чтобы двадцать четыре человека выглядели одинаково, это невозможно. Нельзя найти даже двух людей, похожих друг на друга, но эти статуи представляют не внешнее, они представляют внутренний опыт. Да, два человека не могут быть похожими, но два вида опыта могут быть подобными.
Когда вы любите, и кто-то другой любит, ваша любовь подобна. Когда вы медитируете, и кто-то другой медитирует, медитация подобна. Когда вы становитесь просветленным, и кто-то другой становится просветленным, просветление подобно. Эти двадцать четыре статуи джайнских мастеров — не статуи этих двадцати четырех людей, но они символизируют состояние сознания, которое отражено в этих двадцати четырех личностях. Это все символы.
Если вы увидите джайнского тиртханкару, вы увидите: у него длинные уши, которые почти что касаются плеч. Все джайны говорят, что у всех тиртханкар очень длинные уши, и есть глупцы, которые думают, что Махавира действительно имел такие огромные уши.
Меня пригласил один джайн, Ачарья Тулси, на одну из своих конференций. У него были очень длинные уши, и поэтому один из его учеников пришел ко мне и сказал: «Видите, Ачарья Тулси — Махараджа, имея такие длинные уши. Это символ того, что он великий мастер, и вскоре в одной из своих жизней он станет тиртханкарой». И как раз по совпадению, а, может быть, просто в силу определенной гармонии мимо проходил осел. Я сказал этому ученику: «Посмотри на Ачарья осла махараджа. Он уже стал тиртханкарой». И ученик ужасно разгневался. Больше ко мне он не приходил.
Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399
