Ошо — Дар Атиши
Святой будет вынужден подавить гнев. Он будет вынужден подавить свою сексуальность, подавить свою жадность. А чем больше вы подавляете что-либо, тем глубже оно уходит в ваше подсознание. Оно становится частью вашего «подвала» и оттуда начинает влиять на вашу жизнь. Это — как рана, из которой сочится гной, но которую вы прикрыли чем-то. Только покрывая ее, вы не поправитесь, она не заживет. На самом деле, изолируя ее, вы способствуете ее расширению.
Ваши святые смердят, смердят всеми видами подавления.
Второй вид наблюдения — свидетельство — создает совершенно другого человека. Он создает мудреца. Мудрец — тот, кто знает, кто он такой, не принимая во внимание мнения других людей. Мудрец тот, кто живет своей жизнью, согласно своей природе, а не в соответствии с ценностями других людей. У него есть собственное видение и мужество жить так.
Мудрец всегда непокорен. Святой, праведник — покорен, ортодоксален, обусловлен, традиционалист, конформист. Мудрец — нетрадиционен, необусловлен, непокорен. Открытое неповиновение, непокорность — сама суть его бытия. Он не зависит от других. Он знает, что такое свобода, и он знает радость свободы. Праведник будет окружен толпой поклонников, большой толпой! У мудреца же будет только несколько избранных, которые смогут понять его.
Большинство людей будут понимать мудреца неправильно, святому же они будут поклоняться. Мудрец будет осужден массой народа, может даже быть убит. Христа — распяли, папу — боготворят.
Праведник владеет характером, мудрец — сознанием. В этом огромная разница. Характер приобретается для каких-то скрытых мотивов — чтобы добиться почитаемости в этом мире и, в конце концов, иметь побольше земных благ. Сознание же не имеет никакого будущего, никакого побуждения — оно само по себе радость. Это не средство достижения цели — это самоцель.
Быть со святым — значит, быть с имитатором, с подражателем. Быть с мудрецом — значит, столкнуться с чем-то истинным, подлинным. Быть со святым — это, самое большее, быть с наставником, быть с мудрецом — значит, быть с Мастером.
Таковы эти два типа наблюдения, свидетельствования.
Атиша говорит: «Постигните принцип двух свидетелей!»
Избегайте первый тип и погрузитесь во второй.
Есть еще и другое значение этой сутры: будьте свидетелем, наблюдайте объекты ума.
Патанджали зовет это — дхиана, медитация, дзэн, чань. Наблюдайте объекты, содержимое вашего ума. Что бы ни промелькнуло перед вами, наблюдайте это, не оценивая, не осуждая, не вмешиваясь. Не надо быть за или против, просто наблюдайте — и дхиана, медитация случится.
