Ошо – Ливень без туч

Мудрый говорит: «Я получил опыт предельного тяжкими усилиями, отречением, добродетелью; не бесплатно, не из-за чьих-то благословений. Я его заработал». Он предъявляет на него права.

Преданный говорит: «Я молился, поклонялся, танцевал, пытался упросить и убедить Тебя, Бог. Я недостоин, поэтому я танцевал, чтобы доставить Тебе радость. Я пел песни, прославляя Тебя. Я доставил Тебе радость, и Ты был вне себя от счастья. Тебе было так приятно, что в интимное мгновение любви Ты отдал мне всего себя. Я был недостоин, но получил Твоей милостью».

Это два разных пути. Есть третий путь, скрытый между ними, который содержит сущность обоих. Обычно о нем не говорят, потому что о нем трудно говорить. Но ты спросил меня, и поэтому мне придется тебе о нем рассказать.

Есть путь медитации, который между двумя первыми. Он очень тонок, самый тонкий. Очень трудно понять медитацию, но все же попытайся. Человек знания говорит: «Я познал, потому что был достоин», преданный говорит: «Я познал милостью», но оба они соглашаются — они достигли. Медитирующий говорит: «Я никогда не терял». Медитирующий говорит: «Нет вопроса о том, чтобы достичь. Все уже здесь. Это сама наша природа. Потеря была только иллюзией. То, что ты что-то потерял, было только твоей идеей» — точно как рыба забыла, что она в океане, точно так же. Она есть  океан. Ты живешь, дышишь, просыпаешься, спишь, сидишь, стоишь, рождаешься и умираешь в Боге. Ты никогда не можешь быть от него отделен ни на мгновение, потому что Бог означает все существование. Бог означает эту безбрежную энергию, эту тотальность.

Медитирующий говорит: «Прежде всего, я никогда не терял Бога, поэтому оба подхода неправильны: найти его в усилии или в милости. Он никогда не был потерян». Ты просто просыпаешься и находишь его. Пока ты спал, он казался потерянным, когда ты проснулся, становится ясно, что ты никогда его не терял.

Когда ты спишь, тебе кажется, что ты потерял, — но и тогда ничто не было потеряно, ты просто спал. Точно как когда ты засыпаешь с горящей лампой — лампа продолжает гореть, твой сон ее не гасит. Хотя в твоих глазах собираются сны, никакие сны не могут погасить лампу. Ты заблудился, ушел далеко прочь, забыл, что есть лампа. И все же, когда глаза открываются, ты находишь, что лампа по-прежнему горит. Скажешь ли ты, что снова нашел лампу? Она никогда не была потеряна, поэтому сказать, что она найдена, неправильно. Лампа была всегда. А то, что есть всегда, и есть Бог.

Медитирующий говорит: «Я только заснул, я никогда его не терял» — потому что, если что-то действительно потеряно, пережить это невозможно. То, что можно потерять, не может быть твоей внутренней природой. Тогда это было бы словно что-то у тебя в руке, что ты теряешь; ты можешь это найти и снова потерять. Можешь ли ты потерять биение своего сердца? Даже сердце может остановиться, но внутреннее качество твоего сознания не может быть потеряно.

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242