Ошо – Неведомое путешествие. За пределы последнего табу

Студента, который ничему не научился, снова и сно­ва придется посылать в один и тот же класс. Будда — это человек, который научился всем возможностям всех форм. Он был скалой и научился этому. Он был дере­вом и научился этому. Он был тигром и научился это­му. Он был мужчиной и женщиной и научился этому. Он был богом и научился этому. И он продолжал учить­ся, учиться и учиться… И однажды он покончил со все­ми формами. Он прошел все формы — наблюдая, бдительный без выбора, поддерживая зеркало ясным, не зату­маненным, он прошел через все формы. И теперь он пришел к точке, где больше не нужно никакого учения. Он выучил урок. Тогда он исчезает. Тогда смерть стано­вится нирваной. Тогда он распространяется на все су­ществование, тогда он становится ароматом. Тогда он входит в космическую форму. Теперь маленькие фор­мы больше не нужны. Он научился всему, что было в этих маленьких формах. Все, что содержалось в этих маленьких формах, он расшифровал. Он стал взрослым. Теперь ему больше нет необходимости в том, чтобы возвращаться в школу. Он становится частью целого. Он распространяется по всему целому. Тогда он — пес­ня в сердце океанического ума, благословение, мир. Он больше не приходит, он ушел туда, откуда нет возврата.

Это последнее в учении. Но человек извлекает учение из всех форм. И смерть приносит великий урок, больший, чем жизнь. Смерть приносит очень интенсивную возмож­ность понимания, потому что жизнь очень растянута во времени — смерть приходит очень, очень потенциаль­ным образом, в очень короткое время. В одно-единст­венное мгновение она потрясает тебя. Если ты не бу­дешь бдителен, то упустишь это мгновение; это мгновение очень крошечно. Если ты бдителен, само это мгно­вение станет дверью в божественное.

***

Как только вы не привязаны к смерти, как только вы не боитесь смерти, смерть становится игрой, драмой. Послушайте прекрасную историю.

Почти ослепнув, в возрасте девяноста шести лет, больше не способный учить или работать в монастыре, дзэнский мастер Ямамото решил, что пришло время умереть, и перестал есть. Когда монахи его спросили, почему он отказывается от еды, он ответил, что пережил свою полезность и теперь стал для всех только обузой.

Девяносто шесть лет… этого достаточно. И старик думает, что теперь пришло время умереть, и прекращает принимать пищу. Пришло время отдохнуть. Он начина­ет готовиться к тому, чтобы уйти. Вот понимание, кото­рое необходимо.

Ученики сказали ему:

— Если ты умрешь прямо сейчас… — а это было в январе, было очень холодно, — …когда так хо­лодно, всем будет неудобно на твоих похоронах, и ты будешь еще большей обузой, поэтому, пожа­луйста, ешь!

Это были тоже великие люди. Мм? — причина, кото­рую они приводят: «Пожалуйста, только подумай об этом холоде. Если ты умрешь сейчас, в январе, когда так хо­лодно, то будешь еще большей обузой для всех нас. Нам придется идти на твои похороны — поэтому начни есть».

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180