Ошо – Хякудзё: Эверест дзен

В это мгновение десять тысяч будд уже не десять тысяч — они единое цветение, единое мирное наблюдение. Впитай же в себя столько радости, сколько можешь, столько осознания, сколько можешь, поскольку тебе суждено оставаться буддой двадцать четыре часа в сутки в низшей действительности.

Но храни чистоту своего зеркала везде, что бы ни делал.

Тогда каждое твое действие, каждый твой жест станет молитвой, выражением благодарности. И отовсюду на тебя посыплется благословение.

Ты ничего не просил, ты мог даже не знать, что оно существует.

Но, когда сердце пусто, все бытие становится милостивым к тебе.

Собери же все цветы, собери весь их аромат.

Возвращаясь назад, возвращайся как будда.

 

Ниведано…

Возвращайся, но возвращайся как Будда:

с изяществом, с безмолвием, со спокойствием.

Садись как будда.

Присядь на несколько секунд, вспоминая пространство, в котором ты находился.

Вспоминая, каким ты там был — таким тебе предстоит быть все двадцать четыре часа в сутки.

Лишь тогда ты сможешь познать великое бытие и его сокровенное сокровище.

Хорошо, Маниша?

Да, любимый Учитель.

Можем ли мы отпраздновать праздник десяти тысяч будд?

Да, любимый Учитель.

 

 

То, чего не сказать словами…

 

 

 

 

 

Наш любимый Учитель,

Однажды монах спросил:

— Являются ли слова и речь также умом?

Хякудзё ответил:

— Слова и речь параллельны уму; они не являются умом.

Монах снова спросил:

— Что же такое ум, лежащий за пределами слов и речи?

— Нет ума за пределами слов и речи, — ответил Хякудзё.

Тогда монах сказал:

— Если за пределами слов и речи нет ума, что же такое ум в действительности?

Хякудзё ответил:

— Ум не имеет формы и качеств. Он и не в пределах, и не за пределами слов и речи. Он всегда остается чистым и неподвижным и может исполнять свои функции свободно и беспрепятственно. Патриарх сказал: «Лишь когда видишь, что ум нереален, дхарма всех умов может быть понятой».

Маниша, никто не использовал язык так, как это делали мастера дзэн. Они сумели сделать его высоко метафоричным, способным указывать на высшую истину. Его проза — это поэзия. И когда слушаешь эти монологи, их нельзя воспринимать лишь ушами — твое пустое сердце тоже должно участвовать в этом. Лишь так можно постичь их — они становятся не просто прозаическими отрывками, а живыми сердцами великих мастеров.

Однажды монах спросил:

— Являются ли слова и речь также умом? Хякудзё ответил:

— Слова и речь параллельны уму; они не являются умом.

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111